Je v pořádku nemilovat moderní umění

Miluji umění. Monet's Water Lilies zrychluje mé srdce bít, zaspávat vnitřně a moje mysl vířit slovy a barvami. Porovnat málo zkušeností.

Nemiluji věci, které jsou vystavovány v galeriích současného umění. Pokud dáváte přednost: nemiluji současné umění. Cítím se prázdná a znuděná, někdy trochu naštvaná, v nejlepším případě trochu pobavená.

Ve svých preferencích jsem daleko od sebe; mezi amatéry jsou spíše pravidlem než výjimkou. Stejně jako mnoho lidí miluji barvu, krásu, reprezentativní iluzi, emocionální výraz, malířskou texturu - a to jsou věci, které současné umění obvykle nedává svým divákům. Moderní umělci se zajímají jen o úplně jiné věci než já.

Miluji jednu z těchto věcí.

Sama o sobě by tento stav nemělo cenu zmínit. Mám své preference; umělecký svět má své. Rád bych to nechal - kdyby to nebylo pro dva tvrzení, fanoušci současných trvají na opakování.

(1) Nelíbení moderního umění je příznakem nedostatečného vzdělání. Vzhledem k dostatečnému umělecko-historickému a filozofickému pozadí by měl každý ocenit moderní umění. Kromě toho se takové zázemí vyplatí získat.

(2) Moderní umění je vhodnější než reprezentativní malba v určitém objektivním smyslu: moderní umění je vážné a špičkové; reprezentativní malba je mělká a zastaralá. Je v pořádku vytvářet a oceňovat umění, které je prostě krásné, ale v dnešní době bychom se měli zaměřit na něco víc.

Toto jsou tvrzení, která bych rád v tomto příspěvku zpochybnil. První část pojednává přímo o moderním umění; druhý pojednává o vlastnostech reprezentativního malířství, které jej údajně činí méně moderním. Závěrečná část porovnává dvě varianty umění.

Mé cíle jsou relativně skromné. Budu tvrdit, že jít do galerií současného umění prostě nestojí za mé úsilí. Získání historického a filosofického zázemí nezbytného k tomu, abychom mohli ocenit současné umění, je obrovská časová investice - a dokonce i po této investici si cením hodnotných zážitků, které skončím, mnohem méně, než si cením zkušeností, které mám, řekněme, Moneta. Navíc tvrzení, že umění nějakým způsobem „pokročilo“ nad rámec reprezentace, nebo že současné umění je pro naši dobu důležitější než, řekněme, reprezentativní malba, se neobejde bez kontroly.

Netvrdím, že pro vás v současném umění není nic cenného. Ve skutečnosti vím, že v současných galeriích jsou díla, která se mi dokonce líbí. Jen se hádám o statistický požadavek: pro mě jsou užitečná umělecká díla tak malá a daleko mezi tím, že jít na MoMA nebo MoCA obvykle prostě nestojí za můj čas.

I. „Ne, děkuji“ moderním

Cíl

Snad nejzávažnější variantou moderního umění je takzvané konceptuální umění: umění, ve kterém je kresba údajně spíše myšlenkou než věcí .¹ V dnešní době toto umění zabírá velký kus muzejního prostoru a bude zaujímají úměrně velký kus tohoto příspěvku. Nebudu se pokoušet o definici, ale zde jsou některé běžné rysy konceptuálního umění:

  • použití nalezených objektů („readymades“)
  • pouze menší (pokud vůbec) použití tradičních médií, jako je malba nebo sochařství
  • funkce, které vytvářejí otázku „co / kde je předloha?“ těžko odpovědět: zahrnout galerijní prostor jako součást práce, performativní aspekty, účast publika, neviditelné prvky atd.
  • spoléhat se na estetickou teorii pozadí nebo odkazy na dějiny umění / filozofii.

Mnoho lidí, kteří odmítají konceptuální umění, by také odmítlo abstraktní expresionismus nebo dokonce kubismus; z větší části bych to neudělal

Potíže s obtížemi

Nemohu sestřelit celou uměleckou praxi, aniž bych uvedl konkrétní příklady; jinak mě budeš správně podezřívat ze slamění. Ale tady narazím na problém: když navštívím moderní galerii, shledávám většinu exponátů tak nepochopitelnou, že (a) o nich nemám co říci a (b) na ně okamžitě zapomenu. Mezi mé reakce na moderní umění je normou tiché zmatení.

Kritizovat dílo je již udělit, že je tu něco, o čem je třeba mluvit. Příklady, o nichž budu hovořit, jsou proto pouze interpretovatelnou špičkou zmateného ledovce. Tady je kousek toho ledovce; Mohu na to poukazovat jen frustrovaně. Směrování je součástí argumentu; bez něj by tento příspěvek namaloval obrázek moderního umění, který je celkově příliš růžový.

S ohledem na to je zde příklad. Práce Martina Creeda č. 227: Světla se zapínají a vypínají, je prázdnou galerií, ve které se světla zapínají a vypínají (každých pět sekund). Získal Turnerovu cenu za rok 2001.

Práce Martina Creeda č. 227: Světla se rozsvítí a zhasnou.

Zde je to, co o práci řekl Tateův komunikační kurátor.

Creed je druh velmi čistého extrémního umělce. Skutečnost, že pro mnoho lidí je jeho práce tak zmatená, naznačuje, že pracuje na hraně.

Bafflement je známkou obtížnosti - ne? A obtížnost je dobrá věc - ne?

Tady je případ, kdy je problém opravdu obdivuhodná věc. Obdivujeme Einsteina, protože nejenže pochopil teorii relativity, ale také sám přišel. Ta je těžší; Einstein musel vyvinout větší úsilí, aby přišel s jeho teorií, než by tomu musel rozumět, pokud by s tím někdo přišel dříve. Einsteinova teorie nám dále říká, jak funguje fyzický svět. Naučit se to není jen obtížné kvůli obtížím.

Případ moderního umění je jiný - těžká práce často leží zcela na straně diváka. Musíme zkroutit svou mysl do podivných tvarů, abychom se dostali kamkoli blízko státu, který bychom mohli uznat jako ocenění. Práce je obtížná ve smyslu, že je těžké ji ocenit - ale nemusí být nutně obtížné ji vytvořit. (Často také není těžké to pochopit, v tom smyslu, že toho není co pochopit.) Umělec nám dává instrukci („ocenit to!“), Ale nemusí vědět, jak ji sledovat. . Jen poslouchejte, co Creed říká o své vlastní práci - zní to jako druh hlubokého ocenění, které očekáváme od diváků?

Pokud dokážu něco udělat, aniž bych přidal nějaké předměty, cítím se pohodlněji. Je to, jako kdybych se nemohl rozhodnout, zda rozsvítí nebo zhasne světla, pak je zapnu a vypnu a cítím se v tom lépe.

Umělecký svět dělá ctnost věcí, které nemají žádnou nezávislou hodnotu. Jeho zastáncové považují pouhou obtížnost, jako by to byla ctnost - jako by strmější hory byly lepší, nezávisle na názorech. Jako by stání na jedné noze bylo lepší než na dvou, prostě proto, že je to těžší. Mám podezření, že potíže s moderním uměním, spíše než být důvodem k tomu, aby se toto umění nazývalo „dobrým“, způsobuje jeho špatnost. Je nesmírně těžké naučit se mít rád nepravděpodobné věci - ale to není na zásluhu těchto věcí.

Moderní umění je obtížné pouze ve smyslu, v jakém je vzpurný teenager obtížný.

Dobrý urážka není dobrá věc

Jednou jsem zaslechl historika umění, který v reakci na studentovu stížnost řekl, že se mu umělecké dílo nelíbí: „Jak víš, že se ti má líbit? Co když se vás umělec nepokouší potěšit? Co kdyby jeho cílem bylo obtěžovat vás? “

Co kdyby, opravdu. Rétorická otázka byla položena, jako by vyřešila záležitost - což rozhodně ne. Pokud mě cílem umělce bylo obtěžovat mě a on v tom uspěl, mohu se správně zeptat: „za co jsi to udělal ?!“ Pokud půjdu k masážnímu terapeutovi a místo toho, aby mi dal masáž, kopne mi a řekne mi, že jeho úmyslem bylo spíše bolet, než mi masírovat, jeho případu nepomůže. Nezískáváte body brownie jednoduše za dosažení vašich cílů.

Otravné publikum - nebo to jen dělá nepříjemným - se samozřejmě děje ve službách velkých cílů. Ukázali jsme nepříjemné pravdy, často morální nebo politické. To je v pořádku, až na to, že (1) moderní umění, jeho malé, vysoké publikum a přístupnost k různým, nekonzistentním interpretacím, je vysoce neúčinným nástrojem pro změnu světa, (2) cílem je asketické podezření z potěšení že je podle mě hluboce zavádějící. Cítím pocit „poezie po Osvětimi“, ale opravdu jsem se narodil příliš pozdě na umění, které je krásné ... nebo prostě laskavé k publiku? Je smutek do konce času opravdu nejlepší reakcí na tragédie? Samozřejmě bychom neměli být spokojení, ale dělat umění, které přináší radost lidem, je, jiné věci stejné, stále jemnější než umění, které je jen skandalizuje.

To je špatné umělecké dílo

Před sto lety, Marcel Duchamp podal pisoář, který byl zakoupen v obchodě, do Společnosti nezávislých umělců (jejíž byl členem představenstva!) Společnost souhlasila s tím, že vystaví jakékoli umělecké dílo umělec platícím poplatek, ale odmítl vystavit „Fontána“. (Nebylo to umělecké dílo, takže spadalo do jejich práv.) Odkazuji čtenáře na Wikipedii, kde jsou podrobnosti o tom, jak se příběh vyvíjel odtud (včetně diskuse o zajímavé možnosti, že „fontána“ byla ve skutečnosti vymyslena Duchamp, ale umělkyně).

Co měl Duchamp v úmyslu podat „Fontána“? Na jednu interpretaci kritizoval romantickou myšlenku umělce jako suverénního tvůrce transcendentní hodnoty. Umělec byl jen výběrem mezi věcmi a mezi pisoárem a obrazem nebyl žádný naturální rozdíl. Umění bylo v konkurzu; všichni bychom měli jít domů.

Kdyby to byl Duchampův cíl, nedosáhl toho - velkolepě. V následku „fontány“ se umělec stal kouzelníkem, který proměňuje vše, čeho se dotkl - dokonce i pisoár - do zlata. Umělecké galerie dostaly moc - s příslušnými zaklínadly o smrti umění, ve vhodném žargonu zasvěceného - přeměnit chléb na maso a víno na krev.

Abychom lépe porozuměli tomu, jak by se to mohlo stát, představte si galerijní místnost s neonovým nápisem „Tohle je špatné dílo.“ Co byste z takové práce udělali? Je to jen podivné neonové znamení. Je to docela špatné, že?

Aha! Ale to je přesně to, co říká nápis. Jak vtipné! Jaké dobré dílo!

Doufám, že tento malý neonový nápis osvětluje frustrující rysy děl Duchampa, Creeda a dalších podobných. Umělecká díla upozorňují mimo jiné na jejich neobvyklou povahu. Říkají něco podobného „je to špatné umění“. Ale pak, když použijete tato slova, abyste je kritizovali, prostě s nimi souhlasíte a přidáváte palivo jejich „velikosti“.

Sebekritická díla okamžitě přemění kritiku na chválu. Ale nezastavují se tam. "Jaká dobrá práce!" je také nestabilní závěr: je-li naše neonové znamení dobrým uměleckým dílem, je jeho počáteční důvtip podhodnocen. Nyní máme dobré umělecké dílo o sobě, že je to špatné - což znamená, že buď lže, nebo se mýlí.

Umělecký svět se zastaví na „je to dobré dílo“, ale toto je nestabilní závěr, který závisí na inferenčním cyklu začínajícím „je to špatné umělecké dílo“. Možná je rozdíl mezi fanoušky současníka a mnou ten, že pro ně je oscilace mezi verdikty sama o sobě pozitivním estetickým zážitkem - zatímco pro mě je to levný samo-referenční trik.

Odmaskování je nemožné

V loňském roce jako žert položili dva teenageři skleničku na podlahu muzea moderního umění v San Franciscu. Téměř okamžitě začali lidé brýle fotografovat. Teenageři vesele pípali o odmaskování moderního umění. V reakci na to je SFMOMA přivítala do uměleckého světa a zdvojnásobila se: „Máme mezi námi Marcel Duchamp?“

Žert - nebo umění?

Pravidla hry jsou taková, že odmaskování je nemožné. Teenageři chtěli vzít něco, co zjevně nebylo umění, a ukázat, že návštěvníci muzea neznají rozdíl mezi tímto a „moderním uměním“. Ale uspět v tomto projektu znamená proměnit pokornou položku v něco, co činí prohlášení o bankrotu umění - to znamená, změnit ji z pokorné položky na… moderní umění.

A to samozřejmě zprávu podkopává. Jsou-li brýle umělecké, pak se návštěvníci galerií vůbec nemýlili a umělecký svět může pokračovat stejně, jako tomu bylo dříve, tleskajíc brilantní sebekritiku pár brýlí.

Duchamp řekl: „měli bychom jít všichni domů.“ Umělecký svět stojí v galerii již sto let a tleská tímto výrokem.

Koncepty nežijí v galeriích

Jednou jsem šel do varšavské galerie současného umění, jen abych našel v jedné ze svých míst louži ve skleněné nádobě. Štítek mě informoval, že se jednalo o ledovou sochu, ponechanou na nepředvídatelné letní teploty jako meditaci o nestálosti. Nastala vlna veder a socha sotva trvala několik hodin.

Myslím, že práce dosáhla svého cíle, ale dívat se na louže nestojí za hodinovou jízdu vlakem do Varšavy. (Abychom tomu zabránili, protože po všech těch letech si stále pamatuji tento nepříjemný zážitek, umění muselo být dobré, je znovu změnit pravidla hry tak, aby se špatnost stala dobrotou.)

Pokud je umělecké dílo skutečně myšlenkou, může být užitečné přečíst katalogy galerií, ale jít do galerií samo o sobě není. Kromě toho, když - jak se často stává - myšlenka zahrnuje komentář k samotnému umění, opravdu nestojí za to čas někoho, kdo není fanouškem uměleckého světa, začít. Pokud je v Duchampově „fontáně“ myšlenka, že umění je mrtvé, pak je ideální prohlížeč tak přesvědčený o poselství, že se neobtěžuje přicházet do galerie.

Všechny velké nesmysly byly ve své době nepochopeny

"Současné umění je prostě příliš mladé na to, aby mohlo být spravedlivě vyhodnoceno," vysvětlují někdy omluvitelé. "Není divu, že si neuvědomujeme velikost současného umění;" všechno skvělé umění bylo ve své době nepochopeno. “

Všechno o tomto argumentu je špatné.

To, že toto je nanejvýš důvod zůstat agnostický o dobrotě moderního umění, nikoli důvod to nazvat skvělým (protože i když je celé skvělé umění nepochopeno, ne všechno nepochopené umění je skvělé), je téměř příliš zřejmé, že stojí za to uvést. Ale je to horší než tohle - všechny předpoklady tohoto argumentu jsou prostě nepravdivé. Mnoho skvělých umění nebylo ve své době nepochopeno - například Raphael nebo Rubens. A skvělé umění, které bylo nepochopeno, bylo špatně pochopeno institucemi jako Francouzská akademie a bohatými lidmi, kteří si umění kupovali. Současné umění není v tomto smyslu ani nepochopeno. Klikyháky, které získávají přehnané ceny na uměleckém trhu, nejsou dílem hladovějících géniů. Moderní umění je spíše než podceňováno. Konečně současné umění není mladé - Duchampova „fontána“ je stará 100 let a my philistinci to stále ještě nechápeme. Jak dlouho máme čekat?

Ne ve skutečnosti… (Toto je umělecká díla Maurizia Nannucciho.)

Teď to vidíš, teď ty ne

Vraťme se k zapnutým a vypnutým světlům. Přiznávám, že při psaní tohoto příspěvku můj úsudek o této práci blikal mezi „bezcenné“ a „cool“. Zde jsou některé skvělé věci, které práce dělá:

  • upozorňuje na rysy galerií, které jsou obvykle ve vnímavém pozadí: barva stěn, tvar místnosti, osvětlení
  • vás vyzývá, abyste věnovali pozornost podobným přehlíženým vlastnostem vašeho každodenního prostředí
  • odkazuje na jiná díla, která udělala něco podobného, ​​jako je Cage's 4'33 "
  • bliká v tom, že je to opravdu jednoduché a opravdu komplikované, je to jen místnost se světly a umělecká díla se složitým významem
  • přivádí na mysl antonymové párování - bytí a nicota, dobré a špatné (umění), nadšení a deprese, porozumění a zmatení, smysl a bezvýznamnost, jednoduchost a složitost - a prudké posuny mezi jedním a druhým
  • ptá se na sebe: na které straně těchto hranic leží?

To je spousta skvělých funkcí pro vypínač světla v prázdné místnosti! Nestačí mi však rehabilitovat konceptuální umění.

Za prvé, žádná z těchto funkcí není důvodem k tomu, abyste se mohli podívat na práci osobně. Možná se pokusím věnovat více pozornosti tomu, jak mé prostředí ovlivňuje mé vnímání, ale nemusím cestovat do galerie, abych to udělal. (A kdybych viděl Creedovu práci poprvé, pravděpodobně bych byl příliš naštvaný, abych udělal to, co od mě vyžaduje, a soustředil se na estetické rysy prostředí.)

Za druhé, práce je stále jen místnost s rozsvícenými a zhasnutými světly. Výše uvedené „rysy“ jsou pouze mé interpretace - chlad spočívá v příběhu, který vyprávím. Můžete napsat velkou báseň o rozsvícení a zhasnutí světel v místnosti. Ale to nečiní z místnosti skvělé umění - dělá z vás básníka.

Pokud jde o sebe-odkaz a odkaz na jiné práce - jsou únavné. Napsal jsem bakalářskou práci o lhářském paradoxu, takže jsem opravdu přitažlivý - ale je tu jen tolikrát, kolikrát můžete projít paradoxní smyčkou v hlavě, aniž byste se chtěli podívat na nějaké lahodně texturované barvy.

Vypneme světla a tiše zavřeme dveře.

II. „Ano, prosím“ staromódnímu

Nic o květinách

Následující rozhovor jsem zaslechl na nedotčené recepci Oxfordu.

"Proč musíš dělat všechno to moderní umění?" Co je špatného na malování květin? “ byl požádán student na Ruskin School of Art. Odpověděla: „Možná v době Van Gogha bylo dobré malovat jen slunečnice, ale dnešní umění musí udělat něco víc, aby se stalo relevantním. Co by nám mohl obraz pouhého slunečnice říct o naléhavých obavách kritického diskurzu, politiky, filozofie, morálky? “

Stále slyším tón sebevědomého výsměchu, ve kterém řekla „slunečnice“. Jak arogantní být si jistý - ve dvaceti - že to víte lépe než Van Gogh!

Pouhé slunečnice?

Tento student zřejmě věřil, že Van Gogh žil v nevinném věku, ve kterém byla jednoduchá potěšení ze slunečnicového obrazu stále povolena - ale naučili jsme se lépe. Ale zvažte tento kousek (příliš zjednodušené) historie umění. Francouzská akademie, která existovala mezi 17. a 19. stoletím, byla institucí, která kontroluje, které francouzské umělecká díla musejí být vystavena (a jak vypadal umělecký výcvik, kteří umělci získali prestižní ocenění atd.). Jedním z dogmat podporovaných Akademií byla „hierarchie žánrů:“ „hrdinské“ zobrazení historických a náboženských scén bylo považováno za nadřazené zastoupení skromných zátiší. Ve skutečnosti, zátiší malba obsadila samé dno hierarchie. Teprve až za impresionistického povstání proti Akademii byla hierarchie převrácena a obrazy zátiší byly (stručně) považovány za plnohodnotná a vážná umělecká díla.

Umění upřednostňované Francouzskou akademií bylo hrdinské, pompézní, politické a muselo být dekódováno pomocí učebnic. Zní povědomě? Současně se na jeho okraji rozkvetly životy a našel nadšený trh laiků, kteří si přáli vyzdobit své domovy. Podle mého skromného názoru jsou tyto okraje místem, kde byla vytvořena skutečná mistrovská díla francouzského umění, jako je Chardin's The Ray - a možná i tam, kde sídlí i mistrovská díla naší doby.

Chardin, „The Ray“.

Van Gogh žil ve zvláštní době - ​​extrémně krátkém období dějin umění, během něhož byla krajina a zátiší v centru pozornosti světa umění. (Nebo možná extrémně krátké období dějin umění, během něhož existovaly dva alternativní umělecké světy.) Nebylo to však období, během něhož se umělci nějakým způsobem potýkali s filosofickými, politickými nebo morálními obavami. Častěji než ne však byli zapomenuti umělci, kteří se s těmito věcmi potýkali; Zátiší s námi zůstaly.

Co může být univerzálnější než slunečnice? Pouhé slunečnice Van Gogha - vyrobené z barvy, textury, emocí, úmrtnosti - zůstanou relevantní, jakmile všechny nejsofistikovanější umění světa zmizí v temnotě.

Nic o kráse

Obdivuhodná YouTube show „The Art Assignment“ by mě přeměnila na moderní umění, pokud by něco mohlo mít; rozhodně to zvrátilo některé z mých soudů. V jedné epizodě odpoví jeho host Sarah Urist Green divákovi na otázku. "Může být něco krásného považováno za umění, pokud nevyvolává myšlenku nebo reflexi?" Odpovídá:

Umění vás může obdivovat jeho krásou, umění vás může znepokojovat, umění vás může přimět k přemýšlení. Funkce nějakého umění je přimět vás, abyste ocenili jeho krásu, [ale] osobně mám rád umění, které dělá něco víc.

Urist Green je tu kluzký. Jsou-li jak krása, tak provokativní myšlenka cenná, pak je samozřejmě krása plus myšlenka lepší než jen krása. Je tautologicky pravda, že „něco víc“ je více než „něco méně“.

Ale pokud to všechno znamená Urist Green prostřednictvím „něčeho víc“, mohu použít její argument k tomu, abych vyjádřil svůj vlastní názor: „Funkcí nějakého umění je, aby vás nepohodlil nebo vás přiměl přemýšlet, ale osobně se mi líbí umění, které dělá něco víc: umění, které je také krásné. “ (Ve skutečnosti je to jeden z hlavních bodů, které v tomto příspěvku uvádím.)

Myslím, že Urist Green by byl nešťastný, kdybych mi dal symetrický argument. Za ní je víc „něco víc“ než tautologie. Prosazuje hodnotový úsudek: nejde jen o to, že krása plus myšlenka je lepší než krása, ale myšlenka sama o sobě je lepší než krása. Krása bez přemýšlení je pouhá krása; myšlenka bez krásy je myšlenka, období - nebo snad: statečně asketická myšlenka.

Nedůvěra moderního umění v krásu má mnoho zdrojů, které zde nemůžu doufat rozmotat. Postačí říci, že podle mě žádný z těchto zdrojů nepředstavuje přesvědčivý důvod takové nedůvěry. (Historik umění mi jednou řekl, že krása je „irelevantní“. Nezajímala se o to upřesnit - co je irelevantní?)

Pro mě není nic „pouhého“ o kráse. Monetovy „lekníny“ se přibližují k jakémukoli malbě tak, aby byly „pouze“ krásné. Existují samozřejmě vedlejší cíle: zachytit světelný efekt, okamžitý okamžik, souhra květin a odrazu; vyjadřování něčeho duchovního nebo transcendentního; zkoumání barevných vztahů a textur; zoubkování na hraně mezi povrchem a hloubkou, mezi zobrazením a abstrakcí. Nic z toho však neznamená „provokování myšlenky a reflexe“ cen moderního umění. Monet nám nemá co vyprávět o politice nebo morálce a rozhodně „problematizuje“ pojem umění.

Monet's Water Lilies (fragment).

Strávil jsem skvělou půlhodinu s „lekníny“ v New York MoMA. Nejprve jsem byl zklamán - obrazy byly příliš známé, příliš podobné jejich reprodukcím. Ale zůstal jsem s nimi a oni zbohatli a bohatli. Když se podívali ze vzdáleného rohu galerie, spojili se, pohltili mě, když jsem se přiblížil, nabídl něco nového a jen stěží srozumitelného - nebo stěží nepochopitelného, ​​nemohl jsem to opravdu říct - s každým pohledem. Nic z toho nebylo „myšlenkou“; všechno to bylo nesmírně cenné.

Zatímco jsem v Monetu zalapal po dechu, přišli a odešli další návštěvníci. Někteří říkali „Příliš mnoho pastelových; není dostatečně sofistikovaný. “ Ostatní: „Ooh, podívej se na pastelové barvy! Chtěl bych to v mém obývacím pokoji. “ Nesouhlasili, ale viděli - bruslení napříč - v podstatě stejnou plochu. Nikdo z nich nevstoupil.

Když lidé nazývají krásou „pouhým“, vidí jen povrch pastelu. Myslí si, že sledování „pouhé krásy“ by vedlo umělce k tomu, aby se stali Thomasem Kinkade - spíše než Claude Monet.

Moderní umění mi prostě nikdy neposkytlo hloubky, které Monet má.

Thomas Kinkade: Pouhá krása není ani krása.

III. Art Worlds Meet

Dlouho jsem byl nespokojen se svými odpověďmi. Pokud moderní umění vyrostlo z mého nejoblíbenějšího umění z konce 19. století, muselo to být něco, něco podobného rodině, které mi chybělo mezi Duchampovou „fontánou“ a Monetovou „lekníny“.

V této části spojuji diskuse o konceptuálním a reprezentativním umění a uzavírám mé dlouhé a neplodné hledání podobnosti.

Hladoví umělci

Franz Kafka „A Hunger Artist“ je povídka o umělci, který se specializuje na profesionální půst. Velký pověst dosahuje tím, že se po čtyřicet dní rovnou postí - ale jeho agent mu radí, že po čtyřiceti dnech by pozornost jeho publika zmizela. Pro Hunger Artist je to obrovská nespokojenost, protože mu brání dosáhnout výšin umělecké dokonalosti, o které sní. Nakonec, profesionální půst vypadne z módy, a aby se udržel, umělec se připojí k cirkusu, kde se může postit tak dlouho, jak chce. Má uměleckou svobodu, po které touží - ale postrádá slávu a pozornost a uschne.

Ve svém odvážném a provokativním článku „Why Artists Starve“ filozof Kevin Melchionne argumentuje, že Kafkov příběh vysvětluje, proč současní umělci pokračují ve vytváření takového (podle Melchionnových vlastních slov) strašného umění. Stručně řečeno, umělci jsou hledači pozornosti a umělecký svět je strojem pro vytváření statusu a pozornosti.

Jeden z Degasových monotypů.

V loňském roce jsem se zúčastnil slavné výstavy Moegových monotypů DMA. Akty vycházející z polosvětlených texturovaných prostorů, záře lampy a krbů, křivek vany a pohovek se spojily, aby mě dostaly do závratě a brnění intoxikace.

Dieter Roth, „Literární klobása“.

Poté, co jsem se hodil do Degasu k nadměrnosti, putoval jsem galerií MOMA v šedesátých letech. Tingling ustoupil a obrátil se ke znecitlivění. Pozornost mě upoutala pouze jedna práce: „Literární klobása“ Dietera Rotha, objekt ve tvaru klobásy vyrobený podle časově náročných receptů, s jedinou náhradou: pozemní knihy místo mletého masa. Zasmál jsem se tomu.

Na konci příběhu Kafky hladový umělec hladoví k smrti. S umírajícím dechem vysvětluje pravý důvod svého půstu: „protože jsem nemohl najít jídlo, které se mi líbilo. Kdybych to našel, věřte mi, neměl jsem dělat žádný rozruch a plnit se jako vy nebo kdokoli jiný. “

Melchionne odmítá význam tohoto zjevení; on si myslí, že Hunger Artist se klamá sám, a hledání pozornosti zůstává jeho skutečnou motivací. Nejsem si tak jistý. Kdyby Dieter Roth opravdu ochutnal to, co jsem ochutnal v Degasu, mohl by stále mlít umění, které trvá na tom, že všechno umění jsou pouze pozemní slova? Mohl se omezit na to, aby nahradil šťavnaté pocity suchým diskurzem, euforií za smích?

Je pro mě těžké uvěřit, že někdo mohl Degase milovat tak, jak to dělám, a pak se zříci krásy, smyslnosti, chutě ... pro zakomponované knihy. Mám podezření, že pojmový umělec - umělec hladu - je mnich oddaný celibátnímu životnímu stylu jednoduše proto, že se nikdy zamiloval.

Nechte Hunger Artists trpělivě žvýkat jejich projevy; Dávám přednost jídlu.

Ale je to umění?

Duchamp jednou nazýval malování „čichovou masturbací“. („Olfactory“ má odkazovat na vůni terpentýnu.) Tato hrubá urážka je založena na třech očividně falešných (pokud ctihodných) předpokladech: (1) že je něco špatného s masturbací, (2) vůně a dotyk jsou primitivní smysly, nehodné pozornosti, (3) že intelekt lze oddělit od smyslů a je nad nimi nadřazený.

Platonista (3) - a úzkost odlišit umění od „pouhého“ řemesla - skrývá mnoho moderního umění. No, dávám přednost řemeslu před prázdnou myšlenkou.

Je konceptuální umění „umění“? Byl bys blázen říct „ne“. Galerie moderního umění se nazývají „galerie umění“, a navíc se práce, kterou vystavují, věnuje konverzaci s historií umění v tradičním smyslu.

Je to tedy ušlý závěr, že konceptuální umění je umění. Ale stále je na debatě, zda je to umění - ať už se jedná o galerii, je to moderní umění, ve smyslu toho, že je to nejlepší nebo nejreprezentativnější nebo nejzajímavější umění naší doby. Kdo má říci, že opravdu skvělé umění naší doby není někde visí v suterénu nebo na zdi kavárny, příliš „staromódní“, aby se ocenilo?

Koncepční umění nevyrostlo z impresionismu; rostlo proti tomu. Malování, dokonce i reprezentativní malba, s Duchampem nezemřelo; Monet pokračoval v malování leknínů po dobu 10 let po fiasku „Fontána“ a dodnes jsou na celém světě reprezentační malíři.

V 19. století Francouzská akademie ovládala, jaké umění se má považovat za dobré. Impresionismus byla revoluce, která krátce poskytla umělcům určitou míru svobody. Naučili jsme se, že zmatená řada stylů - postmodernismus „cokoli jde“, který následoval, byl výrazem této svobody. Místo toho si myslím, že to byl výraz vězení. Nic se neděje - zátiší a krajiny jsou opět zakázány.

Umělecký svět tančí na umělecké pohřební hranici již 100 let. Ale tohle je jeho vlastní pohřeb - ne malba a ne krása. Krása byla problematizována, vyslýchána, kritizována a bila přes hlavu každým ošklivým, domýšlivým bratrancem dokonale obyčejného slova, a tak utekla ze světa umění.

Ale krása není mrtvá. Je to bezpečné a zvuk ve správném domě: ve světě milovníka umění.

[1] Pro účely tohoto příspěvku je „moderní“ nebo „současné“ umění právě to, co pravděpodobně najdete v MoMA nebo MoCA. Zatímco „moderní“ má technicko-historický význam, zde jej používám zaměnitelně s „současným“. [2] Já bych seskupil Klikyháky - jako Cy Twombly's - s koncepčním uměním, zejména proto, že často tvoří součást instalací, ale umím si představit budoucnost, ve které se mi líbí Cy Twombly, ale ne tu, ve které se mi líbí Duchamp.